Montefiascone 7 de noviembre el año 2016
SE Mons. Giampaolo Crepaldi
Observatorio Cardenal Van Thuan
Es un placer para mí abrir esta Conferencia sobre
"Las razones del bien común" en el seminario del Instituto del Verbo
Encarnado aquí en Montefiascone. Lo hago en primer lugar dando las gracias a
todos los que trabajaron tan duro para que pudiera tener lugar, y expresando su
agradecimiento a nuestro anfitrión, el Instituto del Verbo Encarnado.
Sé lo
importante que la referencia a Santo Tomás de Aquino es para este Instituto,
también a través de la entrada teórica del P. Cornelio Fabro. Por lo tanto,
gracias de corazón al Padre Provincial y al Rector el P. Andrés Bonello. El
Tomás de Aquino Sociedad Internacional es también una de las partes que
trabajaron de cerca con nuestro Observatorio y el IVE en la planificación y
realización de este evento. También me gustaría dar las gracias al profesor
Giovanni Turco, uno de los oradores de hoy, así como todos los oradores que tan
generosamente aceptaron nuestra invitación.
El Observatorio Cardenal Van Thuân está muy
comprometido con la defensa de la posibilidad de la Doctrina Social de la
Iglesia. Digo "la defensa de la posibilidad" porque las teorías
filosóficas y teológicas que niegan esta posibilidad y que tal vez se
consideraron parte del pasado después de que el impulso dado a la Doctrina
Social de la Iglesia por Juan Pablo II, son hoy en día aún más extendida que
antes.
Por esta razón estamos comprometidos a reiterar sus premisas y sus
fundamentos. Dentro de este ámbito de la preocupación y el interés del
Observatorio, una de las primeras posiciones está ocupada por la relación entre
la doctrina social de la Iglesia y de la filosofía, que es la clave para hacer
teología y la teología moral, que, como sabemos, es la formalidad disciplinar
de la enseñanza social de la Iglesia, al menos de acuerdo con el n ° 41 de la
Encíclica Sollicitudo rei socialis. De ahí la idea de esta Conferencia, que es
uno de los contenidos - examinado, de hecho, es el tema del bien común - así
como el método en la medida en aclarar qué filosofía y el método filosófico se
adaptan a la Doctrina Social de la Iglesia y, lejos de sofocar la posibilidad
mismo de la misma, también permitir su desarrollo adecuado.
Hoy en día la gente discute que el pluralismo
teológico y pluralismo filosófico no sólo son una situación de facto, sino
también una buena en su propio derecho. No obstante, aquellos que tratan con la
Doctrina Social de la Iglesia - limitándonos a este ámbito - saben muy bien que
sus enseñanzas y su propia naturaleza, no pueden ir a la par con cualquier
enfoque teológico y filosófico.
La situación de pluralismo tiene que ser
considerado una situación imperfecta, en muchos sentidos una trágica debido a
nuestra situación degenerada y nuestra propia culpa, y de ninguna manera en
absoluto puede que ser elevado a una nada ideal o menos que un lugar teológico.
Heródoto registra los variados usos y costumbres de los pueblos, pero lo hizo
con el fin de evaluar a la luz de los principios superiores. Los cultivos sin
duda encarnan aspectos positivos, pero estos son vías que conducen a la
naturaleza humana, que es la misma en todas las personas. La verdad no es
plural. Aceptando el pluralismo como una situación ideal significa la
colocación de la verdad y el error en el mismo nivel. En este sentido, el
pluralismo aceptado y coincide con el relativismo idealizadas.
Me refiero a la pluralidad de contenidos, así como el
pluralismo de métodos. La cuestión principal es si hay o no hay una manera
"natural" para participar en la filosofía. Natural significa en
consonancia con la naturaleza humana, y por lo tanto espontánea en la medida
adecuada para cada persona. Por lo tanto, no sólo es un método universal -
porque incluso Descartes o Kant retenidos habían encontrado un método universal
propia de cada inteligencia humana - sino un método realista, un método que es
la expresión de lo que el hombre es ontológicamente. Si se admite el pluralismo
metodológico que con ello negar la existencia de un método natural verdadera y
correcta. En este caso también, la admisión del pluralismo se convierte
automáticamente en la admisión del relativismo, la admisión del relativismo
metodológico.
No es mi intención decir que debemos elevar el problema del
método que aquí, al igual que la filosofía moderna hizo cuando por primera vez
amaneció. De hecho, elevar el problema del método ya se abre el camino al
pluralismo metodológico: se comienza con la duda cartesiana y terminar con la
anarquía metodológica de Fayerabend, o incluso mucho más allá de eso. El mismo
hecho de elevar el problema del método significa negar la existencia de un
método natural de hacer filosofía, la expresión de nuestro ser y de inmediato
revelar el ser mismo.
Este es un asunto de vital importancia para la
Doctrina Social de la Iglesia. Por otra parte, también es así que para la fe en
sí, que sin la vinculación con un método verdaderamente realista termina
debilitamiento y luego interrumpiendo la relación con la razón, lo que excluye
en sí de cualquier posibilidad de participar en el discurso público. Si los
métodos son discutibles y adoptado es el pluralismo metodológico y filosófico,
la fe cristiana ya no es capaz de proyectar su papel histórico, social y
pública, y sus verdades se rebajó a las opiniones a la par con tantos otros.
Si
la doctrina social de la Iglesia es la fe católica de hablar al mundo acerca de
su verdad, el pluralismo acepta ahora como bases providenciales cualquier
lenguaje común entre la Iglesia y el mundo.
Si el mundo abandona el concepto de
la verdad, la Iglesia ya no es capaz de hablar con él, a menos que la misma
Iglesia también renuncie al concepto de verdad y lo reemplaza por otros
conceptos, aparentemente más viable, pero, sin duda, más confusa y
problemática.
Cuando digo pluralismo filosófico y teológico está
teorizada como providencial Me refiero a las corrientes propios de la teología
contemporánea y autores específicos. Es una cuestión de escuelas de pensamiento
y autores que rechazan el realismo metafísico y, tal vez incluso diciendo que
se inspiran en St. Thomas, distorsionar su pensamiento no sólo en términos de
sustancia, pero, ante todo, en términos de método.
Si Dios se revela dentro de
nuestra experiencia trascendental en un sentido existencial, la situación de
pluralismo filosófico y teológico es entonces la forma ordinaria de la
revelación y Dios será más una pregunta que una respuesta. La Iglesia va a
estar en el mundo como una de sus partes y ya no sea capaz de reclamar un papel
único en la salvación. Se tendrá que dejar de "manipular" el mundo
sobre la base de sus propias verdades porque en ese momento ninguna pretensión
doctrinal será una pretensión ideológica.
El problema de la filosofía y su
método parece aparentemente muy alejado de la fe, la salvación, la
evangelización y la naturaleza de la Iglesia. También parece aparentemente muy
alejado de la doctrina social de la Iglesia que, hoy en día la gente dice, debe
soportar la pluralidad democrática en mente. Pero esto no es como están las
cosas en absoluto. Por esta razón, en cuanto al contenido y los aspectos
metodológicos de la filosofía del ser asumen una importancia especial.
Esto también ha ocurrido con respecto al tema de esta
conferencia, es decir, el bien común. Al salir de la carne de la materia hasta
los altavoces, me gustaría señalar que en la actualidad existe el pluralismo de
visiones por lo que el bien común se refiere también. Si este pluralismo es
considerado como el ideal, se sigue que el bien común ya no tiene razones,
contrariamente a lo que nuestro título indica. Por lo tanto el empobrecimiento
actual de la sustancia, el contenido del bien común en los círculos católicos
también. Al igual que temas como la paz o la ecología, el bien común también se
corre el riesgo actual de disminución en términos de contenido realista,
racional y religiosa, y los ponentes de esta conferencia será sin duda
reaccionar a eso.
Un bien común sin razones es una contradicción en los
términos. El concepto de "bueno" y el de "común" emerge
sólo desde la razón y no emiten luz a partir de datos empíricos. Sin embargo, a
partir del cual razón? De lo que da mayores garantías de ser la razón
"natural", porque sólo en este caso va a ser abierta en su origen, y
no a través de cualquier artificio de la nuestra, a la "buena" y
"común", para el bien común.
Quisiera concluir recordando que la Encíclica Aeterni
Patris (1879) de León XIII se sitúa en el origen de la doctrina social de la
Iglesia moderna, un papel desempeñado por la Encíclica Fides et Ratio (1998),
de Juan Pablo II para la Doctrina Social de la Iglesia contemporánea. Ambas
encíclicas se refieren explícitamente a la filosofía del ser. La referencia a
Santo Tomás es más explícito en Aeterni Patris, ya pesar de que se hace
referencia en Fides et ratio a los nombres de otros filósofos fiables, la
exposición global de contenidos es claramente expresivo de la filosofía del
ser. Tal vez el punto de todo más decisivo fue marcado por Augusto Del Noce:
una metafísica está implícita en la fe católica y la razón no tiene que ir
fuera de la fe para saber y desarrollarlo. Esta conferencia también se moverá a
lo largo de esta misma línea.
Mons Giampaolo Crepaldi
