(traducción automática del servidor)
El 1 de mayo de 2016, la encíclica Rerum
Novarum de León XIII ha tomado 125 años. En consecuencia, la encíclica social
de Juan Pablo II, escrito por el centenario de la Rerum Novarum, cumplió 25
años. En esta ocasión nuestro Observatorio publicará una serie de acciones para
conmemorar estos dos eventos, tan importantes para la Doctrina Social de la
Iglesia. Comenzamos con proponer este
estudio del arzobispo Giampaolo Crepaldi que data de 2012, pero aún así vale la
pena como una conmemoración digna de León XIII y su plan de evangelización de
la sociedad.
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Arzobispo Giampaolo Crepaldi
E 'mantienen su vigencia PROYECTO DEL LEON
XIII?
aplicación de la hermenéutica de la reforma
en la continuidad [1]
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Entre los aspectos de la hermenéutica de la
ruptura aplicadas a la Doctrina Social de la Iglesia al Consejo anterior y la
siguiente hay uno en el que nos centramos no siempre son suficientes. Consiste
en la evaluación de las enseñanzas sociales anteriores tal como fue aprobado si
ningún preludio de alguna manera con el Vaticano. Ellos son a menudo obligados
a continuación, por lo que de alguna manera Herald, aunque no del todo un
preludio, y sin ningún sentimiento de culpa. La primera consecuencia es que lo
haga la clasificación entre las enseñanzas papales y entre los pontífices.
porque es difícil ver algo que va a ser el preludio de la Segunda Vaticano, por
ejemplo, Pío IX y Pío X están completamente condenados ,. León XIII, sin
embargo, por lo general se distingue entre una parte de su enseñanza social que
permanecerían atados a una mentalidad inflexible y otro que en lugar estaría
abierto a nuevas ideas. Esto invertir los términos: la luz de la tradición
dejado de iluminar las reformas, pero éstas serían arrojar luz sobre la
tradición. Creo que quería decir esto cuando Joseph Ratzinger advirtió en
contra de ver el Vaticano II un "superdogma". Es evidente que la
importancia de las enseñanzas sociales anteriores al Vaticano ir tan perdido y
lo que ha dicho la LE, es decir, la doctrina social de la Iglesia llamada
"Modern," heredó "patrimonio tradicional" de la Iglesia [2]
, se olvida.
En esta edición se destaca a continuación,
otro aspecto indicativo. En general, la doctrina social de la Iglesia
preconciliar se basó la autoridad muy doctrinal, teológica y filosófica de
Santo Tomás de Aquino. El rechazo, o cambiar el tamaño de la Doctrina Social
también rechazan cualquier idea preconcebida de Santo Tomás, que sería sólo la
expresión de un pasado que no volverá. Pero el Magisterio enseña que la
Doctrina Social de la Iglesia también se conoce como un producto "por los
grandes Doctores cristianos" [3] y, por otra parte, si la Fides et Ratio
(1997) de Juan Pablo II señaló explícitamente también otros filósofos cristianos
y con razón establece que ningún sistema filosófico específico puede
considerarse expresión única y completa de la razón humana y todas las
comunicaciones con la fe cristiana, sin embargo, puede no darse cuenta de que
toda la encíclica se alimenta ante todo de la perspectiva filosófica de Aquino.
Si Santo Tomás no es todo, esto no es para nada, ya que parece ser por muchas
visiones modernas de la Doctrina Social de la Iglesia, que conversa con
filosofías contemporáneas menos sospechosas, y olvidar los grandes doctores de
la Iglesia.
Estos son también aspectos de la hermenéutica
de la ruptura. Para llevar mejor a la luz luego pueden ser útiles para
preguntar cuál era el proyecto de León XIII y si este proyecto puede seguir
siendo considerado válido en la actualidad, después de que el Consejo. ¿Por qué
León XIII? Porque escribió la Rerum novarum y comenzó la llamada Doctrina
Social de la Iglesia "moderna". Creo que podría ser un buen ejercicio
de la hermenéutica de la reforma en la continuidad.
Rerum Novarum en el contexto del proyecto de
León XIII
Como ya he dicho anteriormente, que fue hecha
por muchas partes que tratan de diferenciar no sólo, sino también se separe de
los demás encíclicas Rerum Novarum de León XIII. La razón sería el siguiente.
Al igual que en sus otras encíclicas de León XIII permanecería atado a una
cierta mentalidad inflexible, en Rerum Novarum llevaría a cabo una apertura a
nuevas cosas de la modernidad. Esta evaluación, por supuesto, también se aplica
a la relación con la Aeterni Patris con el que, en 1879, el Papa había
restablecido la autoridad filosófica y doctrinal de Aquino y había considerado
el modelo indiscutible para seminarios y escuelas católicas. Incluso en contra
de la Aeterni Patris, y quizá sobre todo en su contra, Rerum Novarum por lo
tanto sería un descanso y casi un distanciamiento.
Esta visión de las cosas es muy problemático
y no puede ser aceptada. ¿Cómo recordar adecuadamente Augusto Del Noce - y
después de él que lo era no creo que la toma desde que se merecía - León XIII
mismo había indicado el orden lógico y sistemático en el que sus principales
encíclicas se ha de interpretar [4] . El orden sugerido por el gran Pontífice
al final de su vida fue: Aeterni Patris (1879), Libertas Prestantissimum
(1888), Arcano Divinnae Sapientiae sobre el matrimonio cristiano (1880),
Humanum Género en la Masonería (1884), Diuturnum, el Gobierno civil (1881),
inmortales dioses, sobre la constitución cristiana de los Estados (1885),
Muneris Quod Apostólicas, en el socialismo (1878), Rerum Novarum (1891),
Sapientiae Christianae a los cristianos en la ciudad (1890). Era una indicación
implícita también publican en ese orden, pero la sugerencia fue seguido sólo
una vez en América, así como los informes de Del Noce, y luego no se recuperó.
Si el Papa había enumerado el orden de sus principales encíclicas significa dos
cosas: que consideraba sus encíclicas como un todo sistemático en el que no
podían introducir separaciones; que se basó en esto todo un propósito
unificado. Y aquí me permite insertar una observación crítica breve.
Dije que Rerum Novarum se propone a menudo
como la primera encíclica de la "modernidad". La cosa se dice de dos
maneras. Sería la primera encíclica después de eso, con la modernidad, la
política y la religión fueron separadas, la primera encíclica de una fase
histórica de la secularización. En un segundo significado se dice, sobre todo,
para apoyar que la Rerum Novarum, habría una apertura sustancial, si no aceptación,
de modernidad que antes no era dado, ni en las encíclicas de Pío IX, ni en la
misma encíclica de León XIII, la primera encíclica, por lo tanto, a una
secularización aceptado, lo que resulta en la mejora de la acción de los
laicos. En mi forma de ver esta visión de la Rerum Novarum es incorrecta, que
no coincide con el diseño de León XIII y ni siquiera es útil - de hecho, es
engañosa - para entender el desarrollo posterior de la Doctrina Social de la
Iglesia.
El principio del texto de la Rerum Novarum,
tal como la conocemos, sino también con qué frecuencia olvidado, lo que
distorsiona el significado del título, que no suena como una apertura feliz de
cosas nuevas, pero como la condena de la búsqueda sin sentido de las cosas
nuevas desde el avión política era en ese momento cayó en el campo social y
económico. Es claro, entonces, que León XIII se colocó en continuidad con Pío
IX para indicar que el mismo proceso que en las décadas anteriores había
caracterizado la separación de la política de fundamento religioso se hizo
pública en la sociedad y la economía, separándose de la religión cristiana. En
la Rerum Novarum, a menos que note que la aceptación de la secularización
violenta provocada por una cierta modernidad, pero la necesidad de una
respuesta: Esta respuesta es la doctrina social de la Iglesia, que la
declaración de un "derecho de la ciudadanía", al decir de cien años
después de que John Pablo II en Centesimus annus [5] , la Iglesia en la
sociedad, en la creencia de que no existe una solución a la cuestión social
fuera del Evangelio.
Instrumento de este proyecto iba a ser la
Doctrina Social de la Iglesia - a continuación, la Rerum Novarum - pero en el
marco de otro leonés encíclicas y en especial los que señaló como el principal
y de la que incluso proporcionó el orden lógico.
No se puede descuidar tener en cuenta que en
ese contexto el primer lugar fue ocupado por Aeterni Patris que luego se
convierte en punto de referencia para la Rerum Novarum y toda la doctrina
social de la Iglesia obligatorio.
St. Thomas y la Doctrina Social de la Iglesia
Augusto Del Noce, en el texto que ya hemos
examinado, hace dos afirmaciones que me parecen totalmente compartida. Se dice
que León XIII era "el más grande filósofo cristiano del siglo XIX,"
[6] , ya que argumentó que "la fe supuesto hecho incluido en ella un
metafísico, y no viene de la fe en hacer explícita" [7] . En estas dos
frases es la importancia de Santo Tomás para la Doctrina Social de la Iglesia.
Cuando León XIII escribe Aeterni Patris
escena cultural, académica y educativa que está dominada por el positivismo
llevado a una religión civil de los nuevos liberales miembros. Esto significa
tomar una separación religión civil entre la razón y la fe y expulsar a la
religión por parte del público. Esto se hace al negar que la fe se da a
entender un orden metafísico, o ontológico y, por lo tanto, un orden social y
político. En este caso, la fe sólo tiene un significado y el dogma individuo y
sentimental ya no tiene una dimensión ontológica. A lo largo del siglo XIX se
libró la batalla en el terreno de la política, ahora la revolución industrial y
las nuevas ideologías collocavano el ámbito de la sociedad civil. Pío IX [8] se
había opuesto al dogma de la inmaculada concepción del pecado de la modernidad liberal,
que consistía precisamente en no ver más implícita fe en un metafísico y, por
tanto, la demanda de la construcción de la historia política sin referencia al
Creador. Tenía que decidir si acepta la secularización como un irreversible, ya
que esta fue la propuesta del positivismo. León XIII no acepta esta
irreversibilidad y el llamado a Santo Tomás y la escritura de la Rerum Novarum
son dos aspectos de un mismo proyecto. Desde entonces, la referencia a Santo
Tomás es la Doctrina Social de la Iglesia la referencia a la relación adecuada
entre la fe y la razón, entre la gracia y la naturaleza y, por lo tanto, la
relación adecuada entre la religión y la política. Es cierto que después de la
referencia a Santo Tomás se ha debilitado, aunque sigue siendo el teólogo más
citado en todas las encíclicas sociales y en el propio Consejo, ya que es
cierto que la Iglesia no puede asignar a un único sistema filosófico, sin
embargo, la fuerza teórica con la que Santo Tomás pone y resuelve el problema
parece no tener terminaciones iguales, sino más bien adecuadas.
La doctrina social de la Iglesia es una
urgente necesidad de una adecuada relación entre la fe y la razón para ello,
como el Deus caritas est, Benedicto XVI, se coloca en el punto de encuentro
entre la fe y la razón [9] . Ahora, Santo Tomás tiene el mérito de ofrecer una
imagen perfectamente ortodoxa de la materia, de tal manera que, por un lado es
la legítima autonomía de la política y por el otro la superioridad real de la
religión.
El gran filósofo tomista Etienne Gilson
plantea la gran pregunta: "¿Puede haber una Iglesia sin unidad política en
la tierra; pero puede haber unidad política de la tierra sin ningún tipo de
reconocimiento por parte de la tormenta, la autoridad directa de lo espiritual,
no sólo en la esfera moral, sino también en el campo político? ". Gilson
respondió por Santo Tomás de Aquino: "En los asuntos espirituales deben
obedecer al Papa en lo temporal es mejor obedecer al príncipe, pero aún mejor
al Papa, que ocupa la cumbre de las dos órdenes." Según Gilson esto
significa que para Santo Tomás "Lo espiritual no está sujeto al tiempo. El
príncipe, que tiene autoridad sobre lo temporal, por lo tanto, no garantiza el
campo espiritual; pero el tiempo está sujeto a la espiritual. El Papa, que tiene
autoridad en lo espiritual, por tanto, también tiene autoridad sobre lo
temporal, en la misma medida en que esto depende de lo espiritual. La fórmula
es simple y es suficiente para aplicarla a ver cómo se establece un significado
preciso. El Papa no es el soberano político de cualquier pueblo de la tierra,
pero tiene la autoridad soberana sobre la forma en que todas las personas a
llevar su política " [10] . La última razón es teológico y metafísico:
"La Naturaleza informado por la gracia es más perfectamente la
naturaleza" [11] . Esto enseña Santo Tomás, y esta afirmación está en el
origen de la doctrina social de la Iglesia y es posible sólo si se trata de una
fe implícita en un metafísico y no debe salir de ella en lo que es explícito.
La modernidad puede entenderse de muchas
maneras, pero creo que es difícil no reconocer que la base de la modernidad
radical no es, en palabras de Del Noce, el rechazo del pecado original, o la
expulsión de la gracia por la historia como irrelevante para la vida humana .
El pecado original tiene una dimensión ontológica: es la negación de que la fe
se da a entender un metafísico, es decir, que nuestra vida no tiene que
responder a un orden establecido del Creador, pero podemos construir por
nuestra cuenta. De ahí el carácter anti-religiosa de la modernidad radical, que
León XIII tenía antes y que contrasta Aquino y la doctrina social de la
Iglesia, no separados pero unidos en una nueva propuesta de la salvación no
sólo de la religión sino también de la política, no sólo de la gracia, sino
también de la naturaleza, ya que, como se indica en la Gaudium et spes,
"sin el Creador la criatura se pierde" (n. 24).
La relevancia del proyecto de León XIII
¿Cuándo fue la nueva evangelización?
Ciertamente, cuando Juan Pablo II ha utilizado esta expresión por primera vez.
Recientemente, sin embargo, Benedicto XVI dijo que el Consejo, después de todo,
había sido convocado para llevar a cabo la nueva evangelización. Más tarde, el
mismo Benedicto XVI añadió que la nueva evangelización nace a mediados de la
década de 1800, cuando la Iglesia se enfrentó por primera vez que una compañía
que se estaba construyendo sin o contra Dios. En el comienzo de la nueva
evangelización también lo es el hallazgo de una secularización que progresivamente,
y por su propia naturaleza, que se extiende desde el nivel religiosa
(secularismo religioso) a la (secularismo ético y la negación de un orden moral
objetivo o la ley natural) ética y moral a nivel personal y espiritual. Si
usted tiene que vivir sin Dios o contra Dios sistemáticamente sobre el nivel de
la vida pública y moral también vive la vida espiritual será capturado por la
duda del subjetivismo.
Como se puede ver, la imagen que León XIII
tuvo ante sí, en sus motivos fundamentales, igual a lo que tenemos ahora antes.
Igual a las exigencias de la nueva evangelización, porque las mismas tendencias
negativas de la secularización. Por supuesto, ahora los resultados son más
dramática porque el tiempo ha erosionado la riqueza natural de la religión y la
moral que tal vez en el siglo XIX no fue sin embargo, completamente reducido a
casi nada. A menos que - este es el verdadero punto - que no tiene intención de
Vaticano II como la aceptación final del proceso de secularización moderna
visto como positivo. Pero tal interpretación sería caer en una hermenéutica de
la ruptura, condenado por Benedicto XVI y que, por lo tanto, los fieles ni
siquiera tener en cuenta.
Hice un intento - casi un tutorial -
Solicitud de una hermenéutica de la reforma en la continuidad. Por supuesto que
si usted asume el Vaticano como la distinción última y no la tradición, se
puede correr el riesgo de borrar, o incluso simplemente a subestimar, la
enseñanza de León XIII como los otros Papas pre-conciliares. Si se aplica la
hermenéutica de la reforma en la continuidad indicado por Benedicto XVI que son
perfectamente capaces de decirnos mucho incluso para los desafíos que la
Iglesia enfrenta hoy en día.
[1] Publicado originalmente en "Boletín
de la Doctrina Social de la Iglesia", VIII (2012) 2, pp. 65-68.
[2] Juan Pablo II, Lett. Enc. La LE (1987),
n. 3.
[3] Benedicto XVI, Carta. Enc. Caritas in veritate (2009), n. 12.
[4] A. Del Noce, Fe y la filosofía Etienne
Gilson, en el pensamiento de la Iglesia y de la filosofía contemporánea. León
XIII, Pablo VI, Juan Pablo II, editado por L. Santorsola, Edizioni Studium,
Roma 2005, pp. 75-83. El estudio fue publicado originalmente en 1982.
[5] Juan Pablo II, Lett. Enc. Centesimus
annus (1991), n.
[6] A. Del Noce, Fe y la filosofía Etienne Gilson
cit., P 76.
[7] Ibid, p. 81.
[8] R. De Mattei, Pío IX y la revolución
italiana, Cantagalli, Siena 2012.
[9] Benedicto XVI, Carta. Enc. Deus caritas
est, n. 28.
[10] E. Gilson, La metamorfosis de la ciudad
de Dios, Ignatius Press, San
[11] Ibid, p. 183.
Observatorio Internacional Cardenal Van
Thuan, 05/03/2016
