por el arzobispo
Giampaolo Crepaldi
Conferencias
Médico-científico
Ateneo Pontificio
Regina Apostolorum
Roma, 11 de mayo 2013
(traducción hecha por
Internet)
Dedico este post a
una reflexión sobre la centralidad del tema de la defensa de la vida humana
desde la concepción a la Doctrina Social de la Iglesia y, en general, a seguir
permitiendo que la religión católica tiene un papel público, ya que debe tener
necesariamente [1] . Creo que es importante situar el debate sobre la defensa
de la vida, incluyendo el realizado por el punto de vista médico-científico de
vista como se hace en esta conferencia, en la Doctrina Social de la Iglesia, que
en la relación de la Iglesia con el mundo. Pues este es el papel público de la
religión católica, que no es sólo acerca de la interioridad de las personas,
sino que expresa la realeza de Cristo también en el orden del tiempo y espera a
que la recapitulación de todas las cosas en Él, Alfa y Omega. La realeza de
Cristo tiene un significado espiritual [2] , sin duda, pero también tiene un
desarrollo cósmico y social. Sin esta dimensión pública, la fe católica se
convierte en un individuo gnosis, no una adoración del Dios único y verdadero,
sino de los dioses, una secta que contribuye a la tranquilidad psicológica que
el miedo a ser "arrojado" a la existencia.
En primer lugar, el
tema de la defensa de la vida trae consigo el mensaje de la naturaleza. Nos dice
que hay una naturaleza y, en particular, a la naturaleza humana. Hay otras
razones válidas para exigir el respeto al derecho a la vida y, por el
contrario, los que no te respetan porque niega la existencia de una naturaleza
humana o la reduce a una serie de fenómenos gobernados por la necesidad. La
vida, sin embargo, nos lleva de vuelta a la naturaleza orientada
finalistically, tales como el lenguaje, como un código [3] . Nuestra cultura ha
perdido la idea del fin [4] . Empezó a perder cuando Descartes interpreta el
mundo como una máquina y Dios como el que le dio una patada en el mundo, o tal
vez incluso antes. Hoy en día vivimos en una cultura post-natural, como
demuestra ampliamente la ideología perversare de género [5] , a ser vista como
una cultura post-finalstica. El principio de causalidad, que en la filosofía
clásica y fue relacionado con el propósito, si está desconectado. La realidad
ya no expresa un diseño pero sólo una secuencia de causas materiales. La
reactivación de la cultura de la defensa de la vida significa entonces también
recuperar la cultura de la naturaleza y la cultura de los fines.
El concepto de
naturaleza trae consigo la dell'indisponibile tamaño. Si la naturaleza es
"libertad de expresión" y "palabra", expresa la sensación
de que nos precede. No sólo estamos produciendo palabras, somos oidores de la
palabra que emana de las cosas, de la realidad, de ser sinfonía. Admitir la
vida como un don inestimable de reconocer que en la naturaleza hay una palabra
que viene a nosotros y ante nosotros. Cada una de nuestras decisiones deben
tener en cuenta algo que viene primero: el recibir antes de la acción [6] . Hay
algo estable antes de todo devenir. Negar la naturaleza cultural abre la puerta
a la manipulación de la vida, ya que es menos que el tamaño de bienvenida y
agradecimiento. No era acogedor y agradecido hacia de lo que producimos, sino
sólo de lo que viene a nosotros y se manifiesta como un regalo con sentido. Si
esta dimensión es menos sobre la vida naciente se debilitará en el resto de
situaciones de la vida y la empresa perderá seguro el tamaño de la
responsabilidad mutua, ya que las Caritas in veritate en el párrafo 28 [7] .
Si la naturaleza es
un discurso que no nos desafía, sin embargo, es el fundamento último. La
naturaleza no sólo dice a sí mismo. La vida en gestación no sólo dice a sí
mismo. Y el discurso que hace referencia a un autor. Incluso en la persona
humana rechaza nivel sólo a sí mismo y no hay nada en el hombre exclusivamente
material. Ningún nivel de la realidad es totalmente comprensible que queda en
su propio nivel. Cuando decimos que tener en cuenta algo sólo para sus fines
nivel que no consideran que sea aún más a ese nivel. El cardenal Caffarra esta
mañana, terminó su lección con una cita de Gómez de Ávila [8] , el autor
repetir aquí que están de acuerdo conmigo: "Cuando las cosas parecen ser
justo lo que parece, pronto habrá parece ser aún menos. La naturaleza revela al
Creador, se presenta no sólo como una asignatura, sino también como
"libertad de expresión", como Word. Cuando se trató de desconectar la
naturaleza que el Creador ha terminado por perder incluso la naturaleza. Cuando
desee desconectar del derecho divino derecho natural que termina perdiendo
incluso la ley natural. Al desconectar el tamaño físico de la persona en su
dimensión espiritual y trascendente al final no proteger aún más su tamaño
físico. Si usted piensa que la naturaleza misma termina justo decir que la
naturaleza no nos dice nada. Hoy no nacido no puede decir nada, eso no se debe
entender como la vida aún más por nacer, sino como un proceso biológico simple.
Contra él se comporte más como productores y no como oyentes. Pero es la
naturaleza no nos dice nada, es nuestra cultura que ha perdido el código para
entenderlo. Y este código no es sólo un alfabeto humano.
Así que el tema de la
defensa de la vida se refiere a la naturaleza, refiérase a que nos precede y
ver al Creador. Defender la vida es defender la vida, sino que también está
haciendo una alternativa cultural a la cultura actual: empezar a hablar de una
orden y no sólo a la libre determinación. Hay un orden que precede nos
queríamos ser un oficial. La creación es un fin y no un montón de cosas
arrojadas al azar. Esta orden se ordenó y formulario de pedido , que expresa la
necesidad de ser y debe hacer. En otras palabras, se trata de un orden moral.
Si es una orden ontológico, no puede dar lugar a un orden moral [9] . Eliminado
el ontológico y no hay lugar para la buena moral. El orden moral enraizado en
el orden ontológico también pertenece a la empresa, la sociedad humana. Es por
eso que el tema de la defensa de la vida es fundamental para la construcción de
la sociedad humana digna de la dignidad natural y sobrenatural de la persona.
Por eso - Creo que puedo decir - la lista de los llamados "principios no
negociables" que en varias ocasiones el Supremo Magisterio de la Iglesia
ha formulado el principio de respeto a la vida figura en el primer lugar y
nunca falla.
Sólo si existe una
naturaleza, y sólo si esta naturaleza es en sí mismo un discurso, es posible el
uso de la razón. No hablo aquí de la razón, la medición de los fenómenos, pero
la razón por la que descubre horizontes. Sólo si el orden social se basa en la
misma naturaleza es posible utilizar la razón pública. Por el contrario, sólo
tendrá el derecho procesal [10] . Se comprende entonces por qué la defensa de
la vida tiene una importancia fundamental para reconstruir la posibilidad de un
uso público de la razón. Y, de hecho - lo vemos - la negación del deber público
de proteger la vida en gestación nace de un abandono de la razón de ser la
razón pública, la reducción de la razón privada. La verdad une, las opiniones
divergen. It 's muy importante que incluso los filósofos como Habermas han
reconocido la importancia crucial de la concepción de la naturaleza [11] ,
todavía se ve en un no-lleno, pero en cuanto a reconocer las limitaciones de
sólo una razón de procedimiento, que el diálogo con el público es contaminado
en el inicio.
El uso público de la
razón es de fundamental importancia para la función pública de la fe católica.
Esto, de hecho, no transfiere la ley revelada de inmediato en el derecho civil,
sino que se basa en la ley natural, entonces el concepto de la naturaleza y de
la razón pública [12] . Esta última tarea es reconocer el orden social como un
discurso intencional en la sociedad humana. La fe no es un sustituto de una
razón. Pero no deje incluso a ella misma. Si no hay un orden natural, no hay
razón pública, si no hay una razón pública no hay diálogo público entre la
razón y la fe. Si no hay un diálogo público entre la razón y la fe no hay
dimensión pública de la fe católica. Si no hay una dimensión pública de la fe
católica no es la fe católica. Manifiesta: que se privatizó la razón la fe
también se privatiza. Si el creyente cuando se mete en la plaza pública, habrá
de motivar las razones de su fe, al final creo que su fe no tiene razones. Pero
no hay razón no sólo es la parte menos pública de la fe, sino también el
personal e íntimo. Es por eso que el tema de la defensa de la vida humana desde
la concepción es crucial para mantener y desarrollar el diálogo entre la razón
y la fe. Y, como usted sabe, en esto consiste la Doctrina Social de la Iglesia.
A partir de estas
observaciones simples y breves es la importancia no sólo de la Marcha de la
mañana, sino también a esta conferencia. La importancia de los esfuerzos de
múltiples facetas de los que me escuchan y asociaciones que cada uno de ustedes
tiene tras de sí, en defensa de la vida humana por nacer. También hay, por el
contrario, las graves consecuencias que un debilitamiento de este compromiso
trae consigo, y no sólo en relación con el tema específico, de hecho, la
defensa de la vida, sino también con el fin de la vida de fe. La fe en la vida
también es beneficioso para la vida de fe.
Para lograr esto, es
necesario poner el tema de la protección de la vida dentro de la doctrina
social de la Iglesia, como en efecto lo hizo el magisterio desde Evangelium
vitae . En este caso se cierra el tema de la vida dentro de una cerca. De
hecho, de esta manera de colocar donde la Iglesia se conectará con el mundo y
donde la razón pública y el diálogo fe pública entre sí en la unidad de la
verdad.
[1] He ilustrado las
razones teológicas de la función pública de la fe en el primer capítulo de mi
libro La Católica en la política. Manual de recuperación , Ignatius Press, San
20.122.
[2] En las palabras
de Benedicto XVI a México en el Discurso en León el 25 de marzo de 2012.
[3] la naturaleza
humana como "lenguaje" ha hablado, por ejemplo, de Benedicto XVI,
Discurso a un grupo de obispos estadounidenses en visita "ad limina"
de 19 de enero 2012 -
[4] Cf. R. Spaemann-Reinhard Löw, Fini natural. Historia y redescubrimiento del pensamiento
teleológico , Ares, Milán 2013.
[5] Cf. G. Crepaldi y
S. Fontana, Cuarto Informe sobre la Doctrina Social de la Iglesia en el mundo -
La colonización de la naturaleza humana , Ignatius Press, San 2012.
[6] J. Ratzinger,
Introducción al cristianismo. Conferencias sobre el Credo de los Apóstoles , la
duodécima edición con un nuevo ensayo introductorio, Harper, San Francisco,
2003, p. 41. Yo estaba obligado a interpretar el Acuerdo encíclica Caritas in
veritate en esta clave: G. Crepaldi, Introducción a Benedicto XVI, Caritas in
Veritate , Ignatius Press, San 2009, pp. 7-42.
[7] "Si se
pierde la sensibilidad personal y social para acoger una nueva vida, otras
formas de acogida provechosas para la sociedad también se marchitan"
(Benedicto XVI, Carta Encíclica. Caritas in Veritate, n. 28).
[8] En el margen de
un texto implícito , Adelphi, Milano 1996.
[9] J. Lo explica muy
bien Pieper en la realidad y el bien , Bodley Head, London 2011.
[10] G. Crepaldi,
razón pública y de la verdad del cristianismo en las enseñanzas de Benedicto XVI
, en G. Crepaldi, Dios o los dioses. Doctrina Social de la Iglesia, caminos ,
Ignatius Press, San 2008, pp. 81-94.
[11] M. Borghesi, las
condiciones de los recursos naturales-a-ser-su-yo. La polaridad de la
naturaleza de la libertad de Jürgen Habermas , en F. Rusia (ed.), Naturaleza
libertad cultural , Armando, Roma 2010.
[12] Benedicto XVI,
Discurso al Reichstag en Berlín , 22 de septiembre de 2011.
